唯与呵，其相去几何？美与恶①，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人②。望呵，其未央哉！众人熙熙，若飨于大牢，而春登台。我泊焉未兆，若婴儿未咳。累呵，如无所归。众人皆有余，我独匮。我愚人之心也，沌沌呵。俗人昭昭，我独若昏呵。俗人察察，我独闷闷呵。忽呵，其若海。恍呵，其若无所止。众人皆有以，我独顽以俚。我欲独异于人，而贵食母。
传世版：
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
版本差异：
① 美与恶：传世版为“善之与恶”。“善”、“恶”相对的话，就很容易让人把“善”理解为“善良”，但是《道德经》全文中的“善”，都并没有“善良”的意思。
所以此处应为“美”、“恶”相对，与《道德经》第二章“天下皆知美之为美，斯恶已”相应，表示美好与丑恶的意思。
② 不畏人：传世版为“不畏”，意义相差很大。传世版的“人之所畏，不可不畏”，指“别人所畏惧的，我也要畏惧”，顺从流俗之意。
而帛书的“人之所畏，亦不可以不畏人”，却是指“人所畏惧的，也会很畏惧人”，完全不同的意思。
直译：
应诺与呵斥，它们之间的差别有多大？美好与丑恶，它们之间的差距有多远？人所畏惧的，也不能不畏惧人。看不到边际啊！没有尽头的样子。
众人兴高采烈，好像参加盛大的筵席，又好像春天登上高台放望美景。但是我却独自停留在尚未萌动的漠然领域，好像婴儿还不会开口嬉笑。颓唐失意啊！好像无处可以归依。
众人都有富余，唯独我好像还有不足。我真是有一颗愚人的心啊，混混沌沌。俗人都能看得清楚明白，唯独我好像昏聩不明；俗人都能辨得细致入微，唯独我好像浑浑噩噩。若无所知啊，好像大海一样广漠；恍然不觉啊，好像没有止境。
众人都在发挥才干有所作为，唯独我愚顽不灵，粗陋不堪。我表现的总是和俗人不一样，因为我看重的是固守本根。
解读：
“唯与呵，其相去几何？”“唯”，有个词叫“唯唯诺诺”，允诺答应的意思。“呵”，怒责、呵斥的意思。允诺与呵斥，它们之间有什么差别呢？
换句话说，我认可的就允诺，我反对的就呵斥，那么我所认可的与我所反对的，有什么本质的不一样呢？“美与恶，其相去何若？”
人们认为是好的，称之为“美”；人们认为是坏的，称之为“恶”，那么这“美”与“恶”又有什么本质的不同呢？我讨厌并反对的东西，与我立场不一样的人就会接受；我喜欢并接受的东西，与我立场不一样的人就会反对。
说到底，人们都只是站在自己的立场，出于自己的主观认知在分别而已。“人之所畏，亦不可以不畏人。”人人都害怕的东西，其实它也会害怕人啊！比如虎狼，人人害怕，但现在只能在动物园安身，几近灭绝。
我们因为害怕虎狼而去伤害它，殊不知虎狼也是因为害怕我们，而来伤害我们。人自从有了主观认知，就会凭自己的私心而行事，为什么大家会互相防范，互相伤害？
因为各自站在不同的立场，各有各的私心，我怕你会伤害我，你怕我会伤害你。这样的私心不绝，这种混乱的状态就是无止境的，望不到边际。“望呵，其未央哉！”
因此第四十九章才会说：“圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。”“以百姓之心为心”，就不会与百姓站在对立的立场；“善者善之，不善者亦善之”，就是在以“德善”行事，而不是出于自己的私心行事。
但这样一来，没有私心的“我”，与各怀私心的众人就有了明显的不同。“众人熙熙，若飨于大牢，而春登台。”大家都熙熙攘攘，好像参加盛大的筵席一样兴高采烈，又好像在春天登上高台放望美景一样胸怀激荡，因为私心得到了满足。
而我呢？“我泊焉未兆，若婴儿未咳。”“未兆”，《道德经》第六十四章也出现过：“其未兆也，易谋也”。
在这里是指“兆头都还没有显现的时候”，即生机未萌发，万物未萌动的漠然寂静状态。“泊”字本义是指“停船靠岸”，在这里是“停留、停靠”的意思。“咳”是指“小儿开口笑”。
整句话是讲：我独自停留在生机不显的漠然领域，即“无”的状态。“天下之物生于有，有生于无”，“无”是万物的母态。停留在这个状态中，对外的表现就是漠然不动，寂静无声，所以“若婴儿未咳”，就好像婴儿还不会开口笑。
“累呵，如无所归。”“累”是指颓然失意的样子。当年孔子周游列国，在郑国和众弟子走散了，弟子们到处寻找。然后有个人告诉子贡说：“东门有人，其颡似尧，其项类皋陶，其肩类子产，然自腰以下不及禹三寸，累累若丧家之狗。”
（《史记·孔子世家》）这个人描述的就是孔子，孔子周游列国而得不到任用，颓然失意的状态就好像一条无家可归的狗。“累呵，如无所归”是指颓唐失意啊，好像无处可以归依，与“丧家之犬”的状态差不多。
因为他独自处于“无”的领域，在众人熙熙，兴高采烈的环境中，可不正是格格不入，“无”处可以归依。“众人皆有余，我独匮。”
我们知道，杯子倒水倒多了，就会往外流，有余，就会外泄。因此这里的“有余”指外施，即有为的状态。众人看起来好像都心志旺盛，想要有所发挥，有所作为，而我呢？
收敛精力（治人事天，莫若啬），聚敛精神（不出户，不窥牖，塞其兑，闭其门），小心翼翼（犹兮、豫兮），而不敢为（无为、不争）。所以我和众人不一样，不是“有余”的状态，而是“缺乏”的状态，“我独匮”。
“我愚人之心也，沌沌呵。”“愚人之心”，其实是指“混沌之心”，不别上下，不分尊卑，不论远近，没有亲疏，这便是“混沌”。然而这样的人在俗人看来，就是个“愚”人，没开窍一样。
所以“俗人昭昭，我独若昏呵。俗人察察，我独闷闷呵。”世人都能看得清楚明白，我却目昏眼拙，弄不分明；大家都能辨得细致入微，我却默然不语，浑浑噩噩。“忽呵，其若海。恍呵，其若无所止。”
我这个恍恍忽忽的混沌状态啊，就好像大海一样深远宽广，探不到底，也摸不到边，好像没有止境。“众人皆有以，我独顽以俚。”“以”是“用”的意思，“有以”，就是各有所用，各尽其能。
而我呢？“顽以俚”，冥顽不灵，像石头一样愚顽不堪，一无所用，粗鄙而让人瞧不起。那我为什么会混成这样呢？因为“我欲独异于人，而贵食母”。我的所思所想和你们俗人都不一样，我看重的是“食母”。
“食”是“依赖、依靠”的意思，如“大夫食邑，士食田，庶人食力”。而我“食母”，依赖自己的母本、根源，也就是“道”。所以我的选择是固守本根，不外施，不外用，而无为。