信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善①。圣人无积，既以为人，己愈有。既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害。人之道②，为而弗争。
传世版：
信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
版本差异：
① 善者不多，多者不善：传世版为“善者不辩，辩者不善”，意义完全被改变。帛书版全文都没有提到“辩”字，包括“大辩若讷”，帛书是“大赢如绌”。
所以《道德经》并不反对辩，并不是一味让人闭嘴默不作声，更不是要屏蔽不同意见。比如《庄子》记载的惠子，就常与庄子激烈辩论，但二人互相引为师友。
《道德经》只是反对主观之“言”，反对只许自己说话不许他人出声的行为，反对试图指使、主导他人，施加自己意志于他人的行为。
“善者不多，多者不善”，第二十三章说“少则得，多则惑”，第五章说“多闻数穷”，所以“博者不知”，所以“善者不多，多者不善”。
② 人之道：传世版为“圣人之道”。第七十九章说人之道“损不足而奉有余”，此处又说人之道“为而弗争”，似乎一个贬一个褒，不能得到统一，因此改成了“圣人之道”，其实多余。
“人之道”，指通行于人间的规则，有的与“天之道”逆，有的与“天之道”顺。此处“天之道，利而不害。人之道，为而弗争”，天人之道就是并行不悖的。
直译：
真实的言语不华美，华美的言语不真实。对道有所认知的人，不会追求见闻广博；追求见闻广博的人，对道没有认知。
有道的人，不会有过多的欲求；欲求无度的人，不是有道之人。圣人不积累过多，而是都用来成就他人，自己就越富有；都拿来给予他人，自己就越富足。
所以天道的规则，是有利于万物而不侵害；人间的规则，是有所成就而不相争。
解读：
“信言不美，美言不信。”“信”，诚实不欺。“美”，嘉美，华丽。真实的语言不华美，因为没有经过矫饰装扮，都是最质朴的呈现。
华美的语言不真实，因为经过了矫饰装扮，呈现出来的都是人为修改后的虚伪。
“知者不博，博者不知。”对道有所认知的人，不会追求见闻广博；追求见闻广博的人，对道没有认知。
因为道不是通过见闻知识得以呈现的，所以越追求见闻广博，离道就越远，故而“多闻数穷”，“其出也弥远，其知弥少”。
“善者不多，多者不善。”“多”，本义是重复、众多，引申为超出、过分。有道的人，知止知足，去泰去侈，故而不会有多余的索求。欲求过多索取无度的人，不是有道之人。
“圣人无积，既以为人，己愈有。既以予人矣，己愈多。”“积”，堆积、积累，和“多”字一样，“多”本是双“夕”相重会意而来，积累而成多之意。
“既”，竭、尽。“为人”，成就人，和“为而弗恃”的“为”字意同。圣人不积累过多，而是都用来成就他人，成就的人越多，自己就越富有；都拿来给予他人，自己就越富足。
“故天之道，利而不害。人之道，为而弗争。”“天之道，指通行于天下的规则；“人之道”，指通行于人间的规则。
第二十五章说：“人法地，地法天”，人生于天地之间，就要遵从天地法则，但也并不妨碍天人之道违行。就像国家制定了法律，但违法之人也仍有生存空间一样。
比如“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余”。天道的运行规则，是低洼的地方被填充，而突出的地方被剥落。
但人间的运行规则，却是富强的人更容易富强，而贫弱的人更容易贫弱。因为天人之道违行，所以呈现出来的现象是动荡往复。
富强到一定程度，天道的影响力就会加强，因而衰败；贫弱到一定程度，天道的影响力就会加强，因而富强。如同钟摆，左右动荡，轮换不休。
但也同样存在天人之道并行不悖的情况，如“天之道，利而不害。人之道，为而弗争”。天之道，是有利于万物而不侵害；人之道，是有所成就但不相争。
二者并行，因此不会动荡往复，而是可以恒远长久。所以“为而不争”的人，被天人之道双重护持，故“天下莫能与争”。