上善似水。水善利万物而有静①，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天②，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
传世版：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
版本差异：
① 有静：传世版为“不争”。“利而不争”则有为的意味居多，“利而有静”，则无为的意味居多，故取“有静”。
② 予善天：传世版为“与善仁”。“予”和“与”都有“给予”的意思，但“天”与“仁”相差甚远。
《道德经》全文对“仁义”都并非持肯定态度，且第五章直言“天地不仁”、“圣人不仁”。此处当取“予善天”，给予也要顺天应时，符合对方所需。
直译：
最上乘的“善”就好像水一样。水之“善”在于，有利于万物而又安然守静，处在众人都厌恶的地方，所以与道很接近了。居住之“善”，在于大地之上。
用心之“善”，在于渊博宽广。施予之“善”，在于顺天应物。言语之“善”，在于坦诚有信。
为政之“善”，在于安定无为。处事之“善”，在于发挥所长。行动之“善”，在于把握时机。正因为不争，所以从来不会有过失。
解读：
“上善似水。水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。”“善”，高明、完美。“上善”，最上乘的高明，极致的完美。只有以道行事才能达到这种极致的完美，所以“善”又有“得道、有道”之意。
有人说这里的“善”是“善于”的意思，其实并不确切。如《庄子》说“盗亦有道”，善于为盗的人，善于偷、善于抢的人，也能称之为“上善”吗？“上善似水”，水可是不偷不抢，而有利于万物的。
所以如果仅仅把“善”定位于手段和方法的高明，就会失去其根本，“德”。失去了德，“善于”便可用来作恶。《庄子·盗跖》说：“何适而无有道耶？夫妄意室中之藏，圣也。
入先，勇也。出后，义也。知可否，智也。分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”圣、勇、义、智、仁，是圣人提倡和教导的，但却能用来更好地为盗，因为这五者都并非真正的上德，而只是手段和方法的运用。
“上德不德，是以有德”，无目的、无方法的自然呈现，才是“上德”；“上德”的行为，才能称之为“上善”。后来“善”被用以形容品性良好、品德出众，原因在于此，不仅是因为善于从事，而更重要是因为有德。
所以最上乘的善就好像水一样，水之善在于，有利于万物而又安然守静，处在众人都厌恶的地方，与道很接近了。这里其实可以从“水善”处断句，“水善，利万物而有静”。
包括下文“居善地”部分，也可断为“居善，地。心善，渊。予善，天。言善，信。政善，治。事善，能。动善，时”。都是先提出“善”的概念，然后进行描述。
“水善利万物而有静”，帛书版的“有静”，被传世版改成了“不争”。“不争”和“有静”呈现的场景并不一样。“利万物而不争”，类似于水到处奔忙做好事，利益大众而从来也不求回报。
换成“有静”意象就不一样了，变成水静静地就在那里，万物如有所需尽管来随意取用。这两者都是利万物，但其中的差别不简单，甚至涉及到了理念之争。
一个是主动有为，儒家所推崇；一个是静而无为，道家所推崇。“不争”在《道德经》全文多处出现，肯定是符合道家理念的，但放在这里，明显是“有静”比“不争”更合适。
“居善地。”居住之善，在于居住大地之上。水就算生于高山之上，也仍然会潺潺下行，最终比地而居。《道德经》说“高以下为基”，水总是选择居住在低下的地上，正是守住了根本，所以称之为“善”。
因此善于居住的人，会选择居住在大地上。“心善渊。”用心之善，在于渊博宽广。渊本是形容水之深的，水可以形成大海一样渊深而又博大的存在，正是因为它有渊深博大的心胸。
因此善于养护心灵的人，会选择让心怀博大宽广。“予善天。”施予之善，在于顺天应物。这里的“予善天”，被传世版改成了“与善仁”。
《道德经》全篇对仁都并非正向的肯定，比如“天地不仁”、“圣人不仁”、“大道废，案有仁义”、“绝仁弃义”、“失道而后德，失德而后仁”等等。
所以“与善仁”，明显与《道德经》主旨不符。“予”，给予，使人得到；“善”，高明、完美；“天”，上天。“予善天”意思是说，最高明的给予，是顺天应时。
有句话叫“天予不取，反受其咎；时至不行，反受其殃”，出自《史记》，是道家代表人物范蠡所言，讲述的其实正是“顺应自然”的道理。
范蠡曰：“会稽之事，天以越赐吴，吴不取。今天以吴赐越，越其可逆天乎？且夫君王蚤朝晏罢，非为吴邪？谋之二十二年，一旦而弃之，可乎？且夫天与弗取，反受其咎。时至不行，反受其殃。”
当年越王卧薪尝胆打败了吴王以后，又觉得吴王可怜，想放过他。范蠡就说，吴王之所以落到今天这个下场，正是因为当年天赐越国给他他不要，才让您有机会东山再起。
这就是逆天的下场，今天您也要逆天而行吗？天赐予的你不要，就会有祸事发生；机会来了你不行动，自己反而会遭殃。这里的“天与弗取”，“与”是给予的意思，并不是“与善仁”中的待人、交往的意思。
所以此处明显是被篡改了，把“天”改成了“仁”。正确的应该是“予善天”，下一句接“动善时”，和范蠡所说“天与弗取，反受其咎。时至不行，反受其殃”刚好相应。
施予，哪怕是无偿施予，也要讲究方式方法，对方才会欣然接收。水可利万物，正是因为它被万物所需要，在它们需要的时候出现，也就从来不会被拒绝。因此最高明的给予，在于顺天应物，而不是强迫对方接受。
为什么《道德经》说“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也”，因为礼的形式正是强迫对方接受，“上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之”，谁不听从就围攻谁。
“言善信。”言语之善，在于坦诚有信。水，澄澈而清，明明白白地把自己展露在世人面前，从不弄虚作假。所以大家不会怀疑它，而都听从于它。
有信，而后才会有从；“信不足”，则“案有不信”。因此善于发言之人，会选择有信。“政善治。”为政之善，在于安定无为。治是“大治”、“治世”的治，为安定之意。
水是利万物而有静，最喜安定的，因此可以造福四方。所以为政的关键也在于安定，不滥施政，不侵扰百姓，不乱折腾，则民自化自安，天下治矣。因此善于为政之人，会选择安定。
“事善能。”处事之善，在于发挥所长。做自己擅长的事，就会得心应手，因为具备这方面的才能。水，以天下之至柔可以驰骋于天下之至坚，同样是因为自己具备柔弱的特性，故而可以无往不利，攻坚强则能胜。
因此善于做事之人，会选择自己所长。“动善时。”行动之善，在于把握时机。水，乘时而下，随势而成，哪里低就流向哪里，雨季到了就奔涌而至。随方就圆，与时迁徙，所以行动从来不会遭受阻碍。因此善于行动的人，会选择合适的时机。
这七条综合为一来看，便是“不争”。居住在地，而不争高；心怀宽广，而不争执；顺天应物，而不争强；言之有信，而不争巧；无为施政，而不争功；处事有方，而不争能；应时顺势，而不争先。“夫唯不争，故无尤。”“尤”，过失，罪过。正是因为不争，所以从来不会有过失，不会有过错。