道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和①。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。故人之所教，亦议而教人。故强梁者不得其死，我将以为学父。
传世版：
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不穀，而王公以为称。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
版本差异：
① 中气以为和：传世版是“冲气以为和”。注家多把“万物负阴而抱阳”理解为阴阳二气相交，把“冲气”理解为阴阳二气冲涌激荡而至和谐，所以才不能理解与下文“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也”有何关联，而认为是他章错简。
其实这里的“阴阳”并非后世认知的阴阳二气，如果真是“一阴一阳之谓道”，当不至于整本《道德经》提到阴阳仅此一处，且没有其他相关联的内容。倒是吕惠卿在《道德真经传》中说：“凡幽而不测者，阴也。明而可见者，阳也”，文中多有对应。
如第二十章“俗人昭昭，我独若昏呵。俗人察察，我独闷闷呵”，第二十八章“知其白，守其黑，为天下式”，第五十八章“其政闷闷，其民惇惇。其政察察，其民缺缺”，都是讲昧暗闷闷的状态更接近于道，而昭明察察的状态与道背离，但世人喜之。
所以“负阴而抱阳”实为“背于幽而不测之阴，向于明而可见之阳”。“中气以为和”，指的是在背阴向阳的过程中，通过“中气”保持生命之“和”，以气守中而致虚。王公自名孤、寡、不谷，便是在持虚，“物或损之”，也是在持虚。
直译：
道生浑然不可分之无形，无形而生有形，有形与无形结合为一体，继而造生万物。万物背向幽暗之阴，向于昭明之阳，气守中虚而致淳和。人们所厌恶的，就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用来自称。
所以万物损己致虚，反而能得益；益己强横，反而会受损。因此人们得到教导，也会选择适宜的去教导别人。因此强横的人不得寿终正寝，将是从我这里传下来的一个道理。
解读：
“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里的“一”，指的便是第四十一章“有生于无”的“无”。之所以把“无”称为“一”，因为它不可被分割为“二”，浑然一体而已。天下万物，只要有形有质，就可被一分为二，拆分出前后、高下、大小、长短等对立的“二”来，但唯有“无”不可被分割为“二”。
我们不能把无形分割成大小两块无形，也不能把无声拆分成高下两种无声，因此“无”是不可分的，只能归属为“一”。“一”，直接上承于道，由道而生。
所以《庄子·知北游》说“昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道。”我们的精神便是“一”，它无形无质不可分割，却又真实存在，运转不停。“二”，即为“有”，有形也好，有质也好，有声也好，只要是“有”，便可以分割为“二”。
“三”，为“一”和“二”的结合，所以叫“三”。如第十一章所说“凿户牖，当其无，有室之用也”，屋子之所以产生，正是由墙壁与空间共同结合而成。而“无”和“有”的结合方式，便是“玄之又玄”，如同两根绳索绞合为一，互相缠绕但彼此又不发生任何实质交融。天地万物，莫不如此。
直接上承于道的“一”，除了《庄子》提到的“精神”，《道德经》提到的“无”，应该还有第三十二章所说的“始制”，万物生而遵循的规制。
“譬道之在天下，犹川谷之于江海”，这些规制直接由道分流而出，所以“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为天下正”，天地万物都能从道各得其“一”。“万物负阴而抱阳，中气以为和。”
宋朝吕惠卿在《道德真经传》中说：“凡幽而不测者，阴也。明而可见者，阳也。有生者，莫不背于幽而不测之阴，而向于明而可见之阳，故曰万物负阴而抱阳。负则背之，抱则向之也。”
由此可见，“道生一，一生二，二生三，三生万物”本身就是一个“负阴而抱阳”的过程，从“一”之昏昧幽暗，奔向“二”之是非、高下、长短分明，再奔向“三”之形实俱存，多彩纷呈，万物得以成。
因此万物生来便有背道而驰的倾向，所以《庄子·知北游》才说“今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎”；
所以第六十五章才说“玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺”。比如我们，恨不能天天都是光明，每日都可以清醒，不用睡觉一直活动，这正是背道而驰。
那既然如此，我们又怎么还能保存自己，活到天赋的寿数呢？“中气以为和”。“中气”是指“以气守中”。《庄子》说“气也者，虚而待物者也”，气看不见摸不着，具有“虚”的属性，所以“中气”即“中虚”，虚其中而守之的意思。
“和”指“和顺”，第五十五章说婴儿“终日号而不嚘，和之至也”，指的便是婴儿的和顺状态。在道的设定下，万物只有“中虚”才能致“和”，得以恢复并保养自身。所以我们不能不安静，不能不睡觉，不能不致虚。
“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。”人们所厌恶的，就是“孤”、“寡”、“不谷”，但是王公却用来自称，这正是“虚中”的表现，不骄不矜，虚怀处下。
唯“虚中”可保养自身，可得以长久。“物或损之而益，益之而损。”因此万物损己致虚，反而能得益；益己强横，反而会受损。“故人之所教，亦议而教人。故强梁者不得其死，我将以为学父。”“议”，本义是指“适宜的意见、言论”。
所以人们得到了教导，也会选择适宜的去教导别人。因此强横的人不得寿终正寝，将是从我这里传下来的一个道理。为何“强梁者不得其死”？梁，本义指桥梁，引申为房梁，泛指横向的长条形承重构件。
在建筑学中，有“强柱弱梁”的说法，即梁不能过于刚强，不然房子的抗震效果就差，很容易倒塌。在地震的时候，会有很强的动能作用在房子上需要释放，如果作用在柱子上，柱子毁了，房子也就塌了。而如果作用在梁上，梁先于柱屈服，那么就会房破而不塌，保证房屋中人的安全。
因此梁如果过于强横，坚强不屈，那么动能就会全部转嫁在柱子上，很容易把房屋整栋摧毁。所以房梁要“弱”，屈服性好的梁，才是可用之材。《墨子·鲁问》：“其子强梁不材，故其父笞之。”“强梁”则“不材”，因为强横不屈，刚愎固执而不能为用。故“强梁”又作“彊梁”。