故大道废，案有仁义①。智慧出，案有大伪。六亲不和，案有孝慈。邦家昏乱，案有贞臣。
传世版：
大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
版本差异：
① 案有仁义：有人把“案”作“安”讲，读成反问句。其实“案”字本义是指“用于安放食物的木盘”，落下而安放，表达肯定之意，在这里作“于是、就”讲。与第十七章“信不足，案有不信”用法相同。
直译：
大道被废弃，“仁义”就开始被推崇了。智慧已产生，大的伪诈就开始出现了。六亲不和睦，“孝慈”就开始被赞赏了。国家已昏乱，忠贞之臣就开始被赞扬了。
解读：
这一章很容易理解，可背后蕴含的意义非同小可，在《道德经》中多处都得以呈现，是比较重要的道家理念之一。“故大道废，案有仁义。”“废”，是废弃的意思。
可能有人会疑惑，大道怎么能被废弃呢？《中庸》不是说“道也者，不可须臾离也；可离，非道也”，人们连片刻离开“道”都不可能，又如何去废弃“道”呢？
这里就要说到“恒道”与“非恒道”。有“先天地生”、“独立而不改”的道，它无处不在，造生天地万物。这个道，便是《中庸》所说“不可须臾离”的道，称之为“恒道”。
而《道德经》第三十二章又还说，“譬道之在天下也，犹小谷之与江海也”。小河流很多，统归于大海，所以如果把大海比于大道的话，小河流就相当于大道的分支，作用于不同的事物。
这些依赖于具体事物而呈现的道，就是“非恒道”。万事万物都有一个与道相合的状态，《道德经》第三十九章说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为天下正。”
这些“得一”的状态，就是它们各自秉承于道所得的中正常态。而这些常态，都是可以被偏离的。
天有清时，有不清时；地有宁时，有不宁时；神有灵时，有不灵时；谷有盈时，有不盈时。侯王有道则为天下之正，无道则为天下所蹶。
所以当这些事物偏离它们本有的中正常态时，则为“废弃”大道；向这个中正常态靠拢的过程，则为“修道”；重新回复到中正常态，则为“得道”。
当人类群体偏离了“有道”的中正常态时，“仁义”就开始被推崇了，这便是“大道废，案有仁义”所要表达的意思。“智慧出，案有大伪。六亲不和，案有孝慈。邦家昏乱，案有贞臣。”
同样的，当人们背弃了敦厚朴实的中正常态而开始使用智慧时，大的欺诈行为就出现了。当六亲之间和睦相处的中正常态被抛弃以后，孝顺与慈爱就开始被赞赏了。当国家清明安宁的中正常态消失以后，忠贞之臣就开始被赞扬了。
庄子在《马蹄》篇中说：“素材没有被分割，谁还能用它雕刻为酒器；白玉没有被破裂，谁还能用它雕刻出玉器；人的自然本性不被废弃，哪里用得着仁义；人固有的天性和真情不被背离，哪里用得着礼乐；
五色不被错乱，谁能够调出文彩；五声不被搭配，谁能够应和出六律。分解原木做成各种器皿，这是木工的罪过；毁弃人的自然本性以推行所谓仁义，这就是圣人的罪过。”
仁义固然是很华丽的品质，却是分割素材雕饰而成。“朴散则为器”，当人们开始重视并赞赏“器”的时候，“朴”也就不可能再保持了，从此走上废弃“大道”的路。
这种状态不改变，“道”就永远回不来。所以《道德经》才说要“绝仁弃义”、“绝圣弃智”、“绝巧弃利”，目的正是要打破当下流行的“定势”和“酱缸”，制止逆乱循环，而试图重新回归于“大道”。
只有当不再推崇“仁义”的时候，人们才有机会重新关注到“大道”。只有当不再赞许“智慧”的时候，人们才有机会重新回归于纯真朴实。
只有当不再赞赏“孝慈”的时候，人们才有机会六亲重归于和睦。只有当不再赞扬“贞臣”的时候，国家才有机会重归于清明安宁。
这其中的内在逻辑可能不太好理解，《庄子》把仁义比作胶水，那么就拿破损的瓷器打个比方。完整的瓷器如果摔坏了，可以用胶水把碎片重新粘合起来。
而大道废弃、六亲不和、国家昏乱，就相当于完整的瓷器被摔坏。在这个时候，如果有人用仁义聚拢人心，用孝慈处理六亲关系，用忠贞挽救国家，那么仁义、孝慈、忠贞就是起到了胶水的作用。
然而:首先，用胶水粘补碎瓷器，就像以“和大怨”的方式来修复破裂关系一样，“必有余怨”是必然的结果，“焉可以为善”？不能说这是好的处理方法。
其次，胶水不归属于原来的瓷器，它是一个完完全全的新东西，就像错五色调出的文采，调五音作出的乐曲一样。因为如果它本身归属于原系统，就不足以起到拼合作用，因为原系统已经被打碎了。
所以只有使用系统外的新东西，才具有拼合作用。因此结果就是，这个新东西如果和碎瓷器掺杂在一起，瓷器就永远没机会重归于原来的无损状态，因为有不归属于原系统的新杂质掺入了进来。
但奇怪的是，反而有很多人会喜欢这种“美”。仁义之华丽，忠孝之贞烈，无不炫人耳目，让人心动神驰。就像现在也有人故意把茶壶弄破，然后再用铜、银、金把破损处锔起来一样。
他们觉得很美，比原来浑然一体的状态更美，特别是那金灿灿的锔线，在他们眼中简直美不胜收。最后，哪怕用胶水把碎瓷器勉强拼接起来了，瓷器也已经遍身是裂，不堪再用了，随时都可能分崩离析。
所以，如果要让破碎的瓷器重新回归于原来的无损状态，就不能想着用外物去拼接，而且还要把这些失去了原有中正常态之后产生的新东西，从系统中清除出去。
尽管它们都很华丽，但是我们要“居其实，不居其华”。这就是道家批判仁义、反对礼乐的内在逻辑。