五色使人目盲。驰骋田猎使人心发狂①。难得之货，使人之行妨。五味使人之口爽。五音使人之耳聋。是以圣人之治也②，为腹不为目，故去彼取此。
传世版：
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
版本差异：
① 驰骋田猎使人心发狂：从该句开始，传世版更改了语句顺序，或是为了显得更加工整。
② 是以圣人之治也：传世版去掉了“之治”二字，意义改变很大。“圣人之治”，对应《道德经》第三章：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”
是说圣人如何治理天下，属治国方略。而去掉“之治”，就成了个人修养，描述的是两个层面的问题。
直译：
绚丽色彩，会让人视力受损，不能正确地辨识事物。纵情追逐猎物，会让人心态受损，心浮气躁，狂乱难收。
一味积累财货，会妨碍人行正道。厚味佳肴，会让人味觉受损，失去品味淡然的能力。美妙乐曲，会损害人的听力，让人听而不闻，昏聩莫名。
因此圣人治理天下，只会注重经营民众赖以生存的根本，而不会偏向于声色浮华。所以摒弃那些让人偏离正道的物欲，而是取本守根。
解读：
“五色使人目盲。”这里的“目盲”并不是指眼瞎，看不见了，而是指不能正确地辨识事物。庄子说“五色乱目，使目不明”，韩非子说“目不能决黑白之色，则谓之盲”，就是这个意思了。
“五色”，也不是专指青、赤、黄、白、黑五种颜色，而是指缤纷的、绚丽的、鲜亮的色彩，泛指引人注目的视觉刺激。这里的“五色”一定是吸引人的，不然我们看两眼就看不下去了，不会导致“目盲”。
所以绚丽的色彩，非常损害视觉。有报道说，父母为了哄小孩子每天让他玩手机，结果很快就高度近视。我们可以试一下，盯住五光十色的屏幕看一段时间，再看别的地方，就会有重影，这说明正常视觉已经受到影响，导致不能正确地辨识事物。
引申开来，是说目光追寻色彩的刺激，就会失去清明，不能识真。“驰骋田猎使人心发狂。”有一种现象，大家开车的时候应该会有经历过，就是越来越想开得更快。
这其实是心收不住了，也就是本句说的“心发狂”。开车尚且会收不住心，更何况“驰骋田猎”，前面还有猎物在勾引着你的心，更难收得住。
所以长此以往，心就会失常：失去安宁而很容易躁动；失去平和而很容易激动。引申开来，是说内心放纵追逐外物，就会失去安宁，不能守中。
“难得之货，使人之行妨。”身上揣着很贵重的物品，一般就会尽量避开往人多的地方走，因为要防丢，防盗。然而人多的地方，是大路。避开大路，专挑人少的小路走，这就是“行妨”，妨碍你行大路、行正道的意思。
引申开来，是说一味看重利益、积累财货，就会走上偏邪小路，而难行正道。所以“贵富而骄”的有钱人，是不会和老百姓同路的，更别说“以百姓之心为心”了。为钱，也就走不上为道这条路，因此“圣人无积”。
“五味使人之口爽。五音使人之耳聋。”这里的“五味”，也不是专指酸、苦、甘、辛、咸五种味道，“五音”也不是专指宫、商、角、徵、羽五个音阶，而是指调五味制成的厚味佳肴，调五音作出的美妙乐曲。
这二者，都是可以使人沉溺其中的感官享受。“爽”是丧失、差错的意思，有个词叫“屡试不爽”。这里的口爽，指味觉差失。
长期吃的口味比较重，味觉会出现偏差，清淡点的味道就尝不出来，这便是“五味使人之口爽”。引申开来，失去了清淡之味，也就相当于远离了道，因为道是“淡呵其无味”的。
“五音”就更凶了，话说孔子在齐国听到了《韶》乐，竟然有三个月尝不出肉的滋味。食肉都不知味了，耳朵里还能听得进别的声音吗？这就叫“耳聋”，耳朵没法再保持清静，从而失去了听取声音的能力。
还有个“余音绕梁”的故事，说一位叫韩娥的善歌者，经过齐国的时候因路费用尽，便在齐国都城的雍门卖唱。唱完以后，余音三日不绝，听众都聚在雍门不肯散去。
真的是余音绕梁三日不绝吗？其实是绕耳不绝，在听众的耳朵中回响。那么这三天，听众的耳朵都被韩娥的歌声塞满，是不是变成了“耳聋”？
至于那些靡靡之音就更不用说了，去迪厅待一晚上，保证到明天耳朵里还嗡嗡的，各种杂音回响，这就是“五音使人之耳聋”。
所以这里引申开来，是说耳朵追寻声音的刺激，就会失去清静，导致听觉受损。圣人的“聖”字，本义是指听觉敏锐，闻声而知情。要具备敏锐的听觉，就需要双耳时刻保持清静的状态，心神守中。
同样的，口能准确分辨味道，需要时刻保持清淡的状态；目能明查细微的端倪，需要时刻保持清明的状态；心能自如地应对事物，需要时刻保持安定的状态。
万事万物都有一个与道相合的状态，《道德经》第三十九章说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为天下正。”这些“得一”的状态，正是它们各自持道所得的常态。
因此耳的常态为静，目的常态为清，口的常态是淡，心的常态为宁。守住了这些常态，也就是守住了本。如果耳朵总想着听好听的，眼睛总想着看好看的，嘴巴总想着吃好吃的，内心总想着追逐外物，眼耳口舌心都被外在的欲望牵引着，就会偏离于常，远离于道，而失去根本。
所以守本，才是最重要的，圣人治理国家也同样以守本为第一要务。“是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。”“圣人之治”，对应《道德经》第三章：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”
是说圣人治理天下，会注重对“腹”的经营，而不偏向对声色享受的经营。这里的“腹”，并不是专指吃饱肚子，而是指“赖以生存的根本”；“目”，也不是专指视觉享受，而是指“让人偏离根本的诱惑”。
在老子那个时代，可总结为“重农耕，轻礼乐”。但传世版去掉“之治”二字，就变成了个人修养问题，追求安饱不追求声色，只是你个人的事，而与政治理念无关。
第三十八章也说：“居其实，而不居其华。”饱腹为实，悦目为华，所以取其实用，而弃其浮华。因此圣人治理天下，只会注重经营民众赖以生存的根本，而不会偏向于声色浮华。
所以摒弃那些让人偏离正道的物欲，而是取本守根。关于欲望，很多人认为满足了欲望才能得到舒爽，但事实是，不断地追求满足欲望，只会让自己得到舒爽的阈值越来越高。
一开始可能一碗蛋炒饭就很满足了，到后来满桌的山珍海味也会口中无味，心中无感。所以欲望是个无底洞，无法一直得到满足，而只会变得越来越难以满足，越来越需要满足，越来越容易不满足，最终堕入深渊无法自拔。唯有平淡，可以恒久长远。