载营魄抱一，能毋离乎？抟气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能毋疵乎？爱民治国，能毋以智乎①？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎②？生之畜之，生而弗有③，长而弗宰也，是谓玄德。
传世版：
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
版本差异：
① 能毋以智乎：传世版为“能无知乎”。“毋以智”是“不使用智巧”的意思，与《道德经》第六十五章“以智治邦，邦之贼也，以不智治邦，邦之德也”相呼应。而“爱民治国，能无知乎”，就有些不知所云了，此处应取“能毋以智乎”。
② 能毋以知乎：与前文“毋以智”格式对应，表示“不使用知见”的意思。与《道德经》第四十七章“不出于户，以知天下……不行而知，不见而明”相呼应。传世版为“能无为乎”，与前文缺乏逻辑关联，此处应取“能毋以知乎”。
③ 生而弗有：传世版为“生而不有，为而不恃”，多加了一个“为而不恃”。或是为了与第五十一章讲“玄德”的部分相统一，五十一原文为“生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德”。不过本章突出致虚无为，故以帛书版为准。
直译：
身体与魂魄合抱守一，能做到不分离吗？结聚精气而致柔和，能做到像婴儿一样吗？清洗杂念，涤荡心镜，能做到没有瑕疵吗？
爱护百姓，治理国家，能做到不运用智巧吗？万物芸芸，出生入死，能做到柔弱安静，生之畜之吗？
知晓天下，通达明白，能做到不使用知见吗？生成万物，畜养万物。生养万物而不占有它们，统领万物而不主宰它们，这就是最深的德。
解读：
“载营魄抱一，能毋离乎？”“载”，装载，把待运输的物品或人员装入车舆；“载营魄”，把“营魄”装载在一起。“营魄”，“营”指身体，“魄”指魂魄。
这句话的意思是说，身体和魂魄合抱守一，能做到不分离吗？“营”字本义是指“在四周垒土而居”，在四周拱卫，护持。这里的“营”护持的是魂魄，因为身体是魂魄的居所，离开了身体就会魂消魄散。
所以第三十三章说“不失其所者，久也”，第二十六章说“君子终日行，不离其辎重”，不离开养护自己的根本。因此二者要抱一，不可使分离。
魂魄怎么会离开身体呢？有一个现象会更容易理解些，走神。相信大家都有过走神的经历，思绪不由自主就飘远了，心神旁骛离开了它原本所在的位置，这其实就是神散了。
人年纪越大，越不容易集中精神，甚至目光都难以汇聚，这便是神“失其所”的表现，所以才要“守中”。“抟气致柔，能婴儿乎？”“抟”，本义是指“把东西揉弄成球形”；“抟气”，把气凝聚成团。
为什么要这么做呢？为了不让它散失。庄子说“气聚而生，气散而死”，气能凝聚，代表有生命力；气若散失，人体就要开始走下坡路了。这句话的意思是说，结聚精气而致柔和，能做到像婴儿一样吗？
《道德经》第五十五章中说婴儿是一种“骨弱筋柔而握固”的状态，它的手可以握得很紧，这正是因为精气凝聚，是生命力旺盛的表现。人死了就叫“撒手人寰”，手是撒开的，因为气散了。
所以“抟气致柔”，抟住了气，就能致柔。柔是“生”的表现，《道德经》说“柔弱者生之徒”。“涤除玄鉴，能毋疵乎？”“鉴”，在古代指镜子；“玄鉴”，是指那个玄奥的、无形的、至大的、可照天地万物的镜子。其实就是我们的心，心镜。
《庄子》说：“圣人用心若镜，不将不迎”，心若明镜，以照万物。我们照镜子，都知道要把镜子打磨光滑，擦干净，不然就照不清楚，会模糊失真。
那么用心镜照万物也是一样的，心若是有了瑕疵，照出来的万物也同样会失真。心的瑕疵是指什么呢？我们的主观臆想，我们的私心杂念。
先入为主而有了主观的欲念和私心，那么看万物就好像戴上了有色眼镜，被自己的主观干扰，不能观察到万物的真实模样。这句话的意思是说，清洗杂念，涤荡心镜，可以做到没有瑕疵吗？“爱民治国，能毋以智乎？”
第六十五章说“以智治邦，邦之贼也，以不智治邦，邦之德也”，它的上一句话是“民之难治也，以其智也”。那为什么想要民不变得智多，却要求统治者不要以智治邦呢？
有一种现象，长期被捕捞的鱼，慢慢就学会了躲渔网；长期被捕捉的鸟，慢慢就学会了躲陷阱。人们感叹说，现在这鸟这鱼咋越来越聪明了！
为什么这些原本头脑简单的小动物们，竟慢慢变得智慧都可以与人相对抗了呢？正是因为有太多的人用智巧来捕杀它们，如果它们还不变得更加聪明，恐怕将有灭绝之灾。
有人常说别人傻，觉得自己聪明，还很自豪，其实有这种心理的人才是真的傻。别人是不需要那么聪明就能活得很好，而你是不努力聪明就难以生存，就像到处被下套的鸟，整天被垂钓的鱼一样。
这句话的意思是说，爱护百姓，治理国家，能够做到不运用智巧吗？“天门启阖，能为雌乎？”“天门”是个什么门，众说纷纭。有说是头顶卤门的，启阖是心神出入；有说是鼻孔的，启阖是一呼一吸；有说是天下的，启阖是治乱兴衰。
《庄子》中有两处提到天门，第一处是在《天运》篇：“其心以为不然者，天门弗开矣。”第二处是在《庚桑楚》篇：“天门者，无有也，万物出乎无有。”
“其心以为不然者，天门弗开矣”，这是老子在和孔子讲道，说如果你心里对道没有正确的认知，就不可能见到它。这里的“天门”，就好像天上的一道门户，上面居住着道，打开了就能见道，关闭了就无法见道。
“天门者，无有也，万物出乎无有”，万物从“无有”而出，天门便是“出生入死”的门户，出来谓之生，进入谓之死。《道德经》第五十六章有讲“出生入死”，生死出入的门户就是“天门”。
这两处“天门”有个共同点，它的背后居住的都是“道”，只不过一个是对心启阖，开则以心印道；一个是对身启阖，开则造生万物。
那么本句后面讲“能为雌乎”，雌具备的显著特点，便是柔弱安静而可以生养万物，因此这里应该是指对身启阖的那个“天门”，出生入死的门户。
这句话的意思是说，万物芸芸，有生有灭，不过它们都有一个共同的根，能做到像那个根一样柔弱安静，生之畜之吗？“明白四达，能毋以知乎？”按照“爱民治国，能毋以智乎”解为“不以智治国”的句式，本句应解为“不以知明白四达”。
“知”，以视，得见知；以听，得闻知；以思，得认知。不使用这些知见而做到明白四达，正合《道德经》第四十七章所说“不行而知，不见而明”。
我们现在追求明白四达，基本都是通过读万卷书，行万里路，不断增长见闻知识去实现，但老子不是这样。他讲“不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道”，认为“其出也弥远，其知弥少”。
更甚者，连对外视听的门户也要关闭，“塞其兑，闭其门”，最终达到“不行而知，不见而明”。老子认为，这样才是真正的通达明白。
因为道不可见，不可闻，不可以思维认知，故而不追逐外象，不依赖外物，不运用心智，如此才能见道。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！”
他认为用知见追求知识是很不明智的行为，行为本就不明智，又怎么能通过不明智的行为，做到通达明白呢？故而“知者不博，博者不知”。
“生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。”生成万物，畜养万物，生成万物而不占有它们，统领万物而不主宰它们，这就是最深的德。