帛书版：
知不知，尚矣。不知不知①，病矣②。是以圣人之不病，以其病病，是以不病。
传世版：
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
版本差异：
① 不知不知：传世版为“不知知”。几乎所有注家都认可“不知知”，高明认为帛书甲本“不知不知”是抄写之误。不过王弼注：“不知知之不足任，则病也。”
“知之不足任”，是说我们的认知不足为凭，我们认为确凿无疑的认知，其实还是不知。因此王弼注本的经文，倒有可能是“不知不知”。
而且王弼的这种解读，也更贴近“道”的意味，比解成“不知道却认为自己知道”，高明何止一筹。
② [夫唯病病，是以不病]：这句话在帛书版中没有，后人所增。“夫唯病病，是以不病”与“以其病病，是以不病”明显语义重复。
直译：
知道自己有所不能知，是值得推崇的。不知道自己有所不能知，这就是弊病了。所以圣人不会有弊病，是因为把“全知全能”当成是弊病，因此不会有弊病。
解读：
“知不知，尚矣。”“尚”，推崇、注重。知道自己有所不能知，这就值得推崇了。知道有些东西是超出我们认知之外的，是我们的意识无法捕捉的，是我们的思维无法解析的，这才算真正触摸到了那个不可描述的“道”，是值得推崇的。
“不知不知，病矣。”王弼注：“不知知之不足任，则病也。”“知之不足任”，是说我们的思维认知不足为凭，我们认为确凿无疑的认知，其实还是不知，因为有些东西是无法被我们的“知”所“识”的。
因此不知道有无法落于知的存在，这就是弊病了。《庄子·知北游》通过一则寓言，详细论述了这一观点。说泰清去问无穷，知不知“道”，无穷说：“吾不知。”
泰清又问无为，无为说：“吾知道。”并解说了他认知的道。于是泰清请无始来评判，这两个人究竟谁真的知“道”。无始说：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”
泰清仰而叹曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”无始说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名。”
说自己不知“道”的，才是真的知道；说自己知“道”的，其实并不知道。“道”不是以我们的“知”能得闻得见的，闻而非也，见而非也。所以只有认知到这一点，才有可能真的知“道”。
很多人把“知不知，尚矣。不知不知，病矣”，用来匹配孔子所说的“知之为知之，不知为不知，是知也”，把“不知不知”改成“不知知”，解为“不知道却认为自己知道”，其实大谬。
首先整本《道德经》基本不描述主观的心理活动，不讲“心”。因为在老子看来，我们的主观之心首先就是要被弱化的对象。
所以“圣人恒无心，以百姓之心为心”，所以“虚其心”，“为天下浑心”。总之，以削弱主观意志、削弱主观知见为宜。
因此凡在《道德经》中解出“自以为”、“认为自己”、“看作”等内心戏的，其正确性均值得商榷。老子是尽量把客观现象呈现给我们，而不会在主观我见上做文章。
其次，“知道却认为自己不知道”，也根本无甚高明可言，甚至可说是心口不一的虚伪。如河上公注：“知道言不知，是乃德之上。不知道言知，是乃德之病。”
明明认为自己知道，却嘴上说不知道，实在看不出德在何处，和明明不知道却撒谎说知道，又有什么实质性的差别呢？
“是以圣人之不病，以其病病，是以不病。”所以圣人没有弊病，是因为他把“全知全能”当成是弊病，因此不会有弊病。
圣人首先能“自知”，能认知自身的局限，而不会认为人之巧可与天比肩，也不会认为人之知可与道并列。因为自知，所以不病。