不上贤①，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫智不敢。弗为而已，则无不治矣。
传世版：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
版本差异：
① 不上贤：传世版为“不尚贤”。“上”字本义是“高处、上面”，“不上贤”，是指不给予贤人高人一等的地位。而“尚”字本义是“推崇、注重”，虽说二字相通，但表达的侧重点还是有所不同。
《道德经》是注重让人具有贤才的，所以才会讲“事善能，动善时”，讲“善人者，善人之师”，讲“善行”、“善言”、“善为道”，只是说不要“见贤”，显摆自己的贤才，更不要因为有贤才就自伐自矜，认为高人一等。
而本章要表达的意思，正是不要主动拔高贤人的地位，诱使他们自认为高人一等。
直译：
不拔高贤人的地位，使人民不互相争斗。不看重难得的财货，使人民不偷不盗。不展现容易诱发欲望的东西，使人民不作乱。
所以圣人治理天下，让人民内心虚静，而腹内充实；意气减弱，而筋骨强健。
总是让人民处于质朴自然而不妄为的状态，让那些善于使用智巧的人不敢有所行动。用无为之道治国，天下就没有治理不好的国家。
解读：
“不上贤，使民不争。”“贤”，有才能有才干的人。对于这样的人，不要给予他高人一等的地位，也不要去宣扬他尊贵显达的名声。
王弼注：“唯能是任，尚也曷为？”他只是个人能力在自己的岗位上得到了发挥而已，又为什么要给予特别的赞誉呢？就像猫天生会抓老鼠，人们却因为这个卖力的称赞它，不是很多余吗？
王弼说的虽有道理，不过贤人之所以为贤人，正是因为他们出类拔萃。同样是抓老鼠的猫，也有能力强弱之分，同样的职业，拔尖的只有一小部分人，这部分人就是贤人。
如果人为去拔高贤人的地位，宣扬他们的名声，造成的结果就是争：争执、争斗。打个比方：如果武功第一可以号令天下，那是不是人人都要争个第一，腥风血雨刀光剑影。
而如果武功第一没有任何益处，又有谁还去争这个第一？不过相应的，从事武术行业的人也就会少了，大家再去一股脑挤进别的“有前途”的行业。那么假如别的行业也没有特殊地位可拿了，没有名声也没有特权，这个时候大家又会怎么样呢？
这个时候，就好像驴鼻子前挂的胡萝卜消失了一样，眼前的诱惑没有了，本心就会回来了。那么驴就会随自己的本意活动，爱吃草吃草，爱闲逛闲逛，互相也不争不斗了，都各自去干自己喜欢的事去了。
这种状态，是不是很安宁祥和，而又生机勃勃？《道德经》推崇的正是这样的状态。人人都可以做自己喜欢做的事，做自己擅长做的事，而不是因为追求别的什么东西，比如名声、地位去做事。
就像当妈妈的，并不是为了追求“模范母亲”的名声才去做个好妈妈；当护士的，也不是为了得到“最美护士”的荣誉才去做个好护士。树标杆、评最美，看似一时很有用，但其实从长远来看没好处，因为它扰乱了人们的本心，而让人被欲望所驱使。
所以“不上贤，使民不争”。即使贤人很少，也不要因为稀少，就觉得他贵重，高人一等。因为这少部分人的根基是不如他们的大部分人，这大部分人才是本。
所以要守住本，就要以大部分人为重，而不能因为这一小部分人，鄙夷、作践大部分人。所以“圣人恒无心，以百姓之心为心”。
圣人后其身，外其身，处下而不争，全身心地站在百姓一边，这才是守住了本。因此物稀，其实不足为贵，真正的贵，是可以让所有人都得到好处的东西，这才是基石。
“不贵难得之货，使民不为盗。”物稀，也就意味着只有极少数人可以得到，如果还要进一步拔高它的价值，宣扬它的名声，不是鼓励别人去偷去抢吗？
因为少，绝大多数人得不到，还要一再用它来诱惑大家，不是鼓励人们犯罪吗？“不见可欲，使民不乱。”因此，那些容易引发人们心中欲望的东西，就不要拿出来到处显摆了，更不要去宣扬、推广。
诸如一夜暴富、平步青云、豪奢显贵等，不要去宣传这个，人们才不会被欲望牵引着乱来。“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”
《道德经》在第十二章也说：“是以圣人之治也，为腹不为目。故去彼取此。”二者讲的其实都是同一个道理：去（虚）心，取（实）腹；去（弱）志，取（强）骨。腹为目之本，只有肚子吃饱了，才有闲心去观花赏月，游山玩水。
所以要守本，而不要舍本逐末。要实其腹，而虚其心，不要把重心放在谋虑智巧上；要为腹，而不为目，不要把重心放在声色享受上，因为这样会损害自己的本根。
“弱其志，强其骨”，意气要弱，而骨气要强。“志”和“趣”的分别在于，趣是兴趣，发自天性；而志是意向，发自主观。所以志需要“立”，而趣不需要“立”。
第三十三章说：“强行者，有志也。”有志的人，往往就会凭主观意愿强行，强行就容易蛮干，蛮干就容易失败。所以志要弱，不要有那么强的意气，而骨要强，坚实、坚韧。
我们常说一个人“骨头硬”、“有骨气”，这种强才是发自内在的、真正的强，而不在于他发了什么宏大愿望，立了什么通天志向。相反，外在过于强盛，必然会损害本根；向外挥发过多，必然会疏失内在。
所以我们要凝实自己的本根，而不要因为过强的心志和欲望，损害到它。“恒使民无知无欲也。”有人说这是在讲愚民，其实并不是。无知，并不是愚昧，而是一种在自然舒适的状态下，呈现出来的忘我。
《庄子·达生》说：“忘足，履之适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也。”鞋子舒服你会忘记自己的脚，腰带舒服你会忘记自己的腰，心里舒服你就会忘记是非。是非忘记了，没有是非了，这不就是是非不分的无知吗？
然而这种无知，其实只有在天下大治时，在人民生活极为和谐的状态下，才有可能实现。这时大家的内在充实而欲望寡淡，不会整天勾心斗角互相算计，不会为做人上人互相争斗，才会复归于惇朴、天真，才能得到这种至美至乐的幸福。
无欲，也不是人为压制住、阉割掉欲望，而是“可欲”没有了，当下的欲望也都得到满足了，内心中好像没有什么欠缺的了。这个时候，人们就会真正回归于生活，回归于自我。
在这样的治世，那些“智者”，善于兴风作浪的人，也就不敢胡作非为了。“使夫智不敢。弗为而已，则无不治矣。”要如何才能达到这种状态呢？“弗为而已”。用无为之道治国，那么天下就没有治理不好的国家。