至虚极也，守情表也①。万物并作，吾以观其复也。夫物芸芸，各复归于其根。归根曰静，静，是谓复命②。复命常也，知常明也。不知常，妄。妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
传世版：
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
版本差异：
① 至虚极也，守情表也：传世版是“致虚极，守静笃”。“至”，到达，达到。“极”，极点，最高的，不能更进一步的，因而是不变的，引申为准则。
“情”，情实，真实的呈现。“表”，表率，准则。到达虚无而至极点，恪守情实而成准则。“极”与“表”都有准则的意思，前后呼应，故取帛书“守情表也”。
“守情”被改为“守静”，一方面是因为“情”多被理解成欲念，另一方面是因为“守情”知者甚少，故被后人妄改。
② 静，是谓复命：传世版去掉了“静”字。帛书版的表达，是“静”谓之“复命”，而传世版的表达，却是“归根”谓之“复命”。一个是状态，一个是动作，二者有区别。
直译：
到达虚无而至极点，恪守情实而成准则。万物蓬勃兴起，而我观察它们最终仍会返还的地方。万物纷纷芸芸，各自返还它们的本根，返还本根的状态，叫做“静”。
持守住了静，也就得以复归于生命之源起。复归于生命之源起，也就知道了固定不变的规律，知道了固定不变的规律，就叫做“明”，否则叫做“妄”。
在不知道规律的情况下妄为，就会遭受挫败。掌握了固定不变的规律，就可以做到“能容”。一切按照规律行事，就是“至公”。“至公”者，可以为王。
王行道于天下人，则具备天之博德；天行道于万物，则具备道之玄德。依托于道，则能获得长久，终身都不会有失败的危险。
解读：
“致虚极也，守情表也。”“虚”，空无，虚空；心中虚无，即无杂念、无欲想的状态。“极”，极点，最高的，因为最高所以不能更进一步，因为不能更进一步所以不发生改变，不发生改变于是可成为准则。
“致虚极也”，到达虚无的状态而至极点，并且以之为准，一直持守住。“情”，情实、真相，事物真实的呈现；恪守情实，即达到诚、真，无偏无私的状态。
因为只有在这种不受自我主观干扰的状态下，以客观无偏私的“用心若镜”来查知，才能得到万事万物终极的“真情”，证验到“道”。
对于“道”的描述，第二十一章说：“其情甚真，其中有信。”《庄子·大宗师》说：“夫道，有情有信，无为无形。”“有情”，真实存在；“有信”，可验可证。
“情”字本义是指外界事物引发的内心感应，为何与真实联系在一起呢？《荀子·正名》说：“性者，天之就也；情者，性之质也”，认为“情”是天赋真性的真实呈现。
《左传》：“民之情伪尽知之矣”，也是以情为真。而要知此真情，就需自身以情相应，唯真唯诚才能应得真情，所以情又通“诚”。
看不见，听不着，触不到，却又明明白白地知道它真实存在着，这就是相应以情的表现，它是认知“道”的必要手段。
第十章说：“涤除玄鉴，能毋疵乎？”以至诚至真，让自己的内心无有瑕疵，犹如明镜一般。如此才能查知实情，证验到“道”，并以之为准则。“守情表也”，“表”，表率、准则。
《大戴礼记·主言》：“上者民之表也，表正则何物不正。”准则的前提条件，便是信实不伪、中正无偏。“万物并作，吾以观其复也。”在得到准则并持守的状态下，就可以去“观”万物了。
“作”是“产生、兴起”的意思，“观”是“查看、审视”的意思，“复”是“返还、往而仍来”的意思。万物蓬勃兴起，而我观察它们最终仍会返还的地方。“夫物芸芸，各复归于其根。归根曰静。”
“芸芸”是形容众多的样子，“归根曰静”，直译是“回归到根源称之为静”。为什么说回归到根源就叫“静”呢？想象一下，白天大街上很繁华，纷纷芸芸全是人，而到了半夜，大家都回家休息了，是不是就安静下来了？
“家”、“住所”，是养护我们成长的地方，其实就相当于我们每个人的根，因此《道德经》说“不失其所者，久也。”而作为“住所”，必须要满足两个条件：一是空虚，空虚才能容身；二是安静，安静才能养人。
所以天下的根源，万物的本根，它的状态是空虚而安静的，如第四十五章所说，“清静可以为天下正”。“清”，清澈无杂质，既可形容虚空无物，也可形容无有瑕疵；“正”即“根本”。
天下万物的根本在于清静，所以才要处于清静的状态来观察它。以“有欲”观“有”，以“无欲”观“无”。“静，是谓复命。”“命”字本义是“发号施令”，古人有“天命”论，认为万物都是遵从上天的命令而生。
因此这里的“复命”，是指复归于天之命令所出的地方，也就是见到了万物之母，“道”。持守住了清静，也就得以复归于生命之起源，即得以见“道”。
“复命常也，知常明也。不知常，妄。妄作，凶。”“常”是指“固定不变、恒定”的意思，在这里指“固定不变的规律”。见到了道，也就知道了“固定不变的规律”，知道了固定不变的规律，叫做“明”，否则叫做“妄”。
在不知道规律的情况下妄为，就会遭受挫败。“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”“容”是“包容、容纳”的意思，为什么“知常”会能“容”？
首先说物，我们作为人肯定不会对万物都持包容的态度，必然会有所取舍，有所喜恶。比如我们划分“益虫”、“害虫”，对益虫加以保护而对害虫进行消灭。
但站在道的角度上就不一样了，天下万物都由道而生，在道这里它们各有存在的理由，当然就能包容万物。如《道德经》第二十七章所说“物无弃材，是谓袭明”。
而要想做到“物无弃材”各尽其用，就需要“知常”，“知常明也”。然后说事，我们对一些事情的发生不能接受，内心排斥抗拒，主要原因就在于“不能理解”。
理解了，知道前因后果了，也就可以用客观的眼光去看待，而不会说接受不了。比如对于死亡，极少有人会不抗拒死亡不害怕死亡的，但庄子在妻子死后却“鼓盆而歌”，因为他对生死理解得非常通透。
他说：“察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
在庄子眼中，人本从无中而生，无形而至有形，无生而至有生，无我而至有我。死，只不过是从有极有限之生命，复归于无极无限之永恒而已。
就像在外面游玩了一圈又回来了，白天困倦了晚上又沉睡了一般，如同春夏秋冬四季轮换一般，自然而然地发生，又有什么好畏惧的呢？
所以无论对事对物，只要我们掌握了其中固定不变的规律，就可以做到“能容”。一切按照规律行事，不偏不倚，无喜无恶，就是“至公”。
《道德经》说“天地不仁”、“圣人不仁”，正是因为他们在按规律行事，而不会去施行什么仁义。故而“至公”者，如天地圣人，可以为王。
第二十五章说：“道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。”道、天、地、王四者可称为“大”，因为其影响力遍及四方，普及万物，波及过去和未来。
所以为王者，若行道于天下人，则具备天之博德；天行道于万物，则具备道之玄德。正如第五十四章所说：“修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。”具备玄德，得以依托于道，则能获得长久，如此终身都不会有失败的危险。