天之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎①？唯有道者乎？是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲见贤也。
传世版：
天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
版本差异：
① 孰能有余而有以取奉于天者乎：传世版为“孰能有余以奉天下”。二者意义完全不同，一个是遵从天道，一个是施以有为。高明说：“‘奉’、‘法’古音相同通假，故‘取奉于天’当作‘取法于天’。……
今本经文已经后人窜改，非老子本义。”“取奉”，其实也并非“取法”，而是“取而奉之”，献送之意。
直译：
天道的规则，就好像给松弛的弓上弦一样，压抑高位的，而抬举低位的，多余的进行减损，不足的进行补充。所以天道是减损有余而补充不足。
但人道就不一样了，减损不足的，而供奉有余的。谁能在有余时，而把多余的取出献奉给天呢？只有有道的人。
所以圣人有所成就而不占有，建立功业而不居功。这样做，是因为不想展示自己贤于众人。
解读：
“天之道，犹张弓者也。”“张弓”，上弦的弓。古代的弓为了保养，使用时才上弦，平常是不上弦的，称为“弛弓”。弓在“弛”的状态下，其弯曲方向与“张”时正好相反，所以有“角弓反张”一词，也用于形容人头颈和下肢后弯而躯干向前成弓形的病症。
在《诗·小雅·角弓》中写道：“骍骍角弓，翩其反矣。”正是说弓如果松下弦，便要向反面转，用于警示兄弟亲人之间注意处好关系，不要疏远甚至反目。
所以张弓的过程，是一个反转的过程，原本处在下位的，会反过来在上；原本处在上位的，会反过来在下。而天道的规则，就好像把弓张开一样，“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”。
处在高位的，会被压抑；处在低位的，会被抬举。有所多余的，会被减损；有所不足的，会被补充。“故天之道，损有余而补不足”，因此天道规则，是减损有余而补充不足。
所以第九章说：“持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长保也。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。”
盈满的东西不好保持，因为它正处在被天道减损的状态。尖锐的东西不好保养，因为它正处在被天道锉削的状态。金玉满堂很难守住，贵富骄横就会有灾祸，因为他们正处在天道所向的对立面。
所以才要功成身退，退下那个被天道打压的位置，远离风口浪尖，才能得以保全自身。所以第四十二章说：“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。
物或损之而益，益之而损。”人们所厌恶的，就是“孤”、“寡”、“不谷”，但是王公却用来自称，因为处下而以为不足，则可以得到天道往上的抬举之力。
因此万物损己致虚，反而能得益；益己强横，反而会受损。“人之道则不然，损不足而奉有余。”而人道规则就不一样了，减损本就不足的，用来供奉还有多余的。
本来就多的，还要让他更多；本来就少的，还要继续剥夺。人道规则正是这样。对于身处高位的，大家都会继续追捧让他更高；对于身处低位的，大家都会继续踩踏让他更低。财富越多的人，越容易聚敛财富，财富越少的人，越容易陷入贫困。
“孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎？”“取奉”，取而奉之，献送。“取奉于天”，天道要损我，那么我就拿出来奉给天；天道要压我，那么我就退出来让给天。
“持而盈之，不若其已”，“功遂身退”，都是“取奉于天”的表现。谁能在有余时，而把多余的取出献奉给天呢？只有有道的人吧！
“是以圣人为而弗有，成功而弗居也。”所以圣人有所成就而不占有，建立功业而不居功。“若此，其不欲见贤也。”这样做，是因为不想表现得出众，不想让人把贤能的名号加在自己身上。
若居贤出众，必然会被人之道“奉”至高位，而遭到天之道“损”之。圣人不会顺从人道而违背天道，所以“不欲见贤”。